希望とは何か？感情？感情？慰めの錯覚？それとももっと大きな何か？哲学や宗教では、希望は弱さではなく、存在論的な力として現れます。時間を構築し、苦しみに意味を与え、理性が「止め」と言うときに人間が前に進めることができる力です。希望は客観的な現実として考えられるのでしょうか？はい、それを存在の根本的な性質として、未来に向けたものであると理解すれば。

希望は存在の条件

希望は何もない場所から生まれるわけではありません。時間と意識があるところに存在します。動物は希望しません—彼らは期待します。人間は希望するのは、自分の終わりと未来が不確定であることを知っているからです。希望は不確定性に対する態度の方法です。それは結果を保証しませんが、行動のための空間を作り出します。希望がないと、家を出ることができず、朝起きることができません。希望は意志の燃料です。この意味で、重力と同じように客観的です。私たちはそれを見ることができませんが、その作用を感じます。

哲学における希望：古代から現代まで

古代ギリシャ人にとって希望は二面的でした。パンドラの箱の話では、すべての災いが飛び出した後、希望が箱の底に残ります。これは楽観主義ではなく、最後の支えがあることを思い出すことです。プラトンは希望を「目覚めた夢」と考えました。ス多葛主義者にとって希望は余分なものであり、静かな受け入れを好みました。しかしキリスト教は希望を善行として高めました。使徒パウロは信仰と愛と並んで希望を置きました。20世紀の哲学者（ブロヒ、マルセル、レヴィナス）は、希望を人間の存在を定義するカテゴリーとして再び取り上げました。希望は現実から逃れることではなく、それを変える方法です。

希望の客観性

頭の中に住むものが客観的であることができるのでしょうか？希望は物理的な物体としてではなく、人間の経験の構造として客観的です。それは人間が計画を立てる方法、過去と未来に対する態度として存在します。希望は言語、文化、社会制度に組み込まれています。革命、科学的な発見、子供の誕生など、すべては希望なしには不可能です。その結果は現実です。したがって、希望自体も現実です。

宗教的な視点：希望は贈り物

宗教的な伝統では、希望はしばしば贈り物として理解されます。キリスト教では、復活と救済の信仰に関連しています。これは単にすべてが良くなることを信じるのではなく、死を超える意味があることを信じることです。希望は超絶とのつながりを保つ方法です。仏教では、希望も存在しますが、苦しみから解放されるものとしてです。イスラム教では、アラーの慈悲への希望です。すべてのケースで、希望は地上と天のつながりを結びつけます。それは苦しみを取り消しませんが、それを耐える力を与えます。

希望と行動

希望は受動的な待ち合わせではありません。それは積極的な態度です。希望を持つ人間は手をこまねいていません。彼らは自分の希望に向かって行動します。そのため、希望は倫理学にとって重要です：私たちは最善を期待しないなら、なぜ善を行うべきですか？希望は社会変革の原動力です。それがないと、権利のための闘争、正義のための闘争、平和のための闘争はありませんでした。希望は悪を最終的なものとして受け入れない決意です。

21世紀における希望としての客観的な現実

環境の危機、戦争、不確実性が通常になる世界では、希望は新しい意味を持ちます。私たちは未来がどのようなものになるかを知ることはできません。しかし、希望を選ぶことができます—慰めではなく、方法として。なぜなら、希望がないと解決策を探すことはないからです。希望は感情ではなく、生きる意志です。この意味で、最も客観的な現実の1つとして残ります。

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