一見すると、サッカーと宗教は二つの異なる世界のように見えます。一つは情熱の世界であり、数百万のファン、歓声に満ちたスタンド、そしてスポーツの闘いの世界です。もう一つは静かさの世界であり、祈り、瞑想、永遠の探求の世界です。しかし、もっと詳しく見ると、それらには考え以上に多くの共通点があります。サッカーは長く ago ただのゲームではなくなり、多くの人々にとって新しい宗教となりました。彼らの聖地(スタジアム)、司祭(コーチと審判)、儀式(試合)、そして殉教者(フィールドに全てを投げ出す選手)があります。同時に、伝統的な宗教(キリスト教、イスラム教、仏教、ユダヤ教)はサッカーに強い影響を与え続けています。これは選手の行動から始まり、クラブやナショナルチーム全体の運命に至るまでです。
社会学者や文化学者は長くに気づいていました:サッカーは宗教と同じ機能を果たします。それは人々に共同体の感覚、自分自身を超えた何かへの归属感を与えます。それは自分自身の儀式を提供します—チームの出発、国歌、ファンの伝統。彼には自分自身の預言者(偉大な選手)、自分自身の書物(クラブの歴史)、そして自分自身の戒律(クラブへの忠誠)があります。何万人もの人がスタジアムで同じ言葉を叫ぶと、宗教的な思想家が「共感」と呼ぶその同じ集団的な一体感が生まれます。
この意味で、サッカーファンはただのファンではなく、信者です。彼らの「教会」はスタジアムであり、彼らはそこに来て、カタルシスを体験するために訪れます。彼らの「祭り」はダービーや決勝戦であり、彼らの「聖人」は勝利のために自分自身を犠牲にする選手です。多くのファンが「サッカーファイティング」と同じ情熱で神について語るのは、偶然ではありません。そして、この情熱は宗教的な情熱と同じように、統一するか、分断するかのどちらかです。
キリスト教の伝統は深くサッカーカルチャーに浸透しています。特にラテンアメリカや南ヨーロッパでは、カトリシズムとサッカーは国民の二大情熱です。多くの選手がスタジアムに入る前に十字架を捧げ、メダルをキスしたり、空に目を向けることがあります。これは単なる伝統ではなく、深い個人的な信仰の表現です。たとえば、ブラジルのサッカー選手はしばしばゴールを神に捧げ、ユニフォームには聖書の引用が見られます。
しかし、キリスト教は選手の個人的な宗教性を通じてだけサッカーに影響を与えません。彼はゲームのエチケットを形成します。「正直なゲーム」は、実質的にキリスト教の戒律であり、サッカーフィールドに移されたものです。敵を赦す、審判官に対する尊敬、勝利に対する謙虚、敗北に対する威厳——これらすべてはキリスト教の根に基づいています。選手が公然と過ちを許すことを求めたり、不正な手段で勝利を得た場合には勝利を拒否することもあります。これは単なるスポーツではなく、道徳的な選択です。
一部の国には、教会や修道院で設立されたチームがあります。たとえば、イタリアやスペインでは、多くのクラブが聖人にちなんだ名前を持っています。しかし、今ではこれは歴史のものではなく、キリスト教の倫理的な精神がサッカーに生き続けており、ゲームがただの結果ではなく、道であることを思い出させています。
イスラム教は世界のサッカーに影響を与える第二の影響力を持っています。多くのスター、例えばジゼン・ジダン、カリム・ベンゼマ、モハメド・サラフは明らかにイスラム教を信仰し、自分の信仰を隠しません。彼らにとってサッカーは宗教に反するものではなく、アラーを称賛する方法です。サラフはしばしばゴールを祈りに捧げ、彼の特徴的な祝勝方法である地に伏しは、訪問者の証です。
イスラム教はサッカーに厳格な規律と制度をもたらします。ラマダン中、多くのイスラム教の選手が断食を守り、トレーニングや回復に特別なアプローチが必要です。一部のクラブは、選手が断食とプロフェッショナルスポーツを組み合わせるのを助けるために特別な栄養士や精神的な指導者を雇います。興味深いことに、一部のイスラム教の国では、サッカーが宗教間の対話の場となり、政治的や宗教的な対立よりもスポーツが強いことを示しています:異なる国のチームがフィールドで会い、スポーツが対立よりも強いことを示しています。
イスラム教はまた、兄弟愛と平等の重要性を強調します。これはチーム精神に表れ、血統に関係なく、全員が同じ目標のために働くことができます。これはイスラム教の理想のウマ(一つの信者共同体)に一致します。したがって、多くのイスラム教の選手にとってサッカーは単なる仕事ではなく、奉仕です。
ユダヤ教とサッカーの関係は明らかではありませんが、存在します。イスラエルではサッカーが国民の情熱であり、ユダヤのアイデンティティと密接に結びついています。例えば「マッカビ・テルアビブ」のようなクラブは歴史的にシオニスト運動に関連しており、ユダヤ国家の復興を象徴しています。ヨーロッパではユダヤのコミュニティは、自己組織とユダヤ主義に対する保護のためにサッカークラブを創設することがよくありました。
歴史にはユダヤのコミュニティが迫害の状況でサッカーを使って生き延びた例があります。たとえば、有名なゴールキーパーのアドルフ・ヴァン・デル・ヴォルトは戦争の間に自分のスポーツ的なステータスを使って人々を救いました。そして、戦後のヨーロッパではサッカーがユダヤの家族が再建し、尊厳を取り戻す手助けとなりました。
ユダヤ教もまた、サッカーに自分自身の儀式を持ち込みます:安息日の守り、カシュルート、他の戒律を守るために、ユダヤ人の選手には特別なスケジュールや食事が必要です。これにより、宗教とスポーツの間の絆が強まり、不可分なものとなります。
アジアの国々、特にタイ、日本、韓国では、仏教は意識やバランスの哲学を通じてサッカーに影響を与えます。仏教の僧侶は試合前にチームを祝福し、選手は集中力を高め、ストレスを管理するために瞑想を習慣にしています。一部のクラブでは、仏教の教えが選手の心理的状態を管理するために使われ、彼らが重要な状況で落ち着いたままでいるのを助けます。
仏教は敗北を威厳を持って受け入れ、結果に縛られないことを教えます。これは選手が疲労しないようにし、計画が進まない場合でもゲームに対する愛を保つことを助けます。サッカーがビジネスや政治になる世界では、仏教のアプローチはゲームがまず第一に喜びであり、自己発見への道であることを思い出させています。
残念ながら、宗教は統一する力であり、分断する力でもあります。最も知られています例は、スコットランドのカトリックとプロテスタントの間のサッカーダービー(セルティックとレンジャーズ)です。これらの試合は長く ago スポーツを超えており、数世紀にわたる宗教的や政治的な対立の表現となりました。他の国でも同様の対立があります。たとえば、スペインの「バルセロナ」と「レアル」では、カタルーニャ人とスペイン人の対立が宗教的な色合いを持っています。
しかし、最近数年間、フットボールの組織は宗教的な偏見をスタジアムから取り除くために積極的に活動しています。反差別コードが導入され、ファンの教育プログラムが実施されています。問題はまだ残っていますが、その存在を認めること自体が一歩前進です。
宗教は試合のスケジュールにも影響を与えます。宗教的な伝統が強い国では、クリスマス、イースター、ラマダン、ユーモックピュールなどの大祭の日に試合は行われません。これはリーグと宗教団体間の調整を必要とします。しかし、場合によってはこれが対立を引き起こします:たとえば、祈りや宗教的な断食の時間に試合が予定されている場合です。イスラム教徒のアスリートは時々、試合に参加するか宗教的な義務を守るかのどちらかを選ぶ必要があります。
しかし、ポジティブな例もあります。最近数年間、宗教の祭りを記念する特別な試合が開催され、コミュニティ全体のイベントとして行われています。これらのゲームは宗教間の対話を促進し、サッカーが対立よりも集まりの場であることを示しています。
宗教とサッカーは、人間の文化を形成する二つの強力な潮流です。彼らは対立することができますが、補完することもできます。最善の場合、宗教はサッカーをより人間的で、公正、慈悲、兄弟愛の価値を思い出させるものにします。そして、サッカーは宗教に、これらの価値を実践するための空間を提供します——スタジアム、更衣室、数百万の人々の心の中で。そして、選手がゴール後に祈り、異なる信仰のファンがお互いを支持するのを見ると、宗教とサッカーは敵ではなく、共通の目的——人間であることの共通の仕事——の同盟者であることを理解します。
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