「くるみ割り人形」：ゴフマンの恐怖の童話からクリスマスのカanonへのシグナリックな進化

導入：文化の多層的なパリンセスト

チャイコフスキーのバレエ「くるみ割り人形」は、ゴフマンの童話「くるみ割り人形と鼠の王」(1816)に基づいて作られ、元のテキストが何度も書き換えられ、再解釈されたユニークな文化的パリンセストを形成しています。ゴフマンの暗い、皮肉のある、心理的に複雑な短編小説と、明るくて祝祭的で、ほぼ道徳的なバレエの間の断絶は、文化的適応、検閲、そして神話創造のメカニズムを示しています。この変革の分析には、文学、音楽、バレエの歴史、そして芸術社会学を含む多角的なアプローチが必要です。

ゴフマン：心理分析的恐怖の童話

ゴフマンのオリジナルの物語は、複数の意味の層を持つ複雑な作品です：

トラウマとその克服：物語はゴフマンの甥娘マリアが幼い頃にベッドから落ちて頭部のトラウマを受けた実際の事件に基づいています。童話では、くるみ割り人形の傷が鼠の王を打ち負かす後で治るというモチーフが、子供のトラウマを愛と忠誠によって癒すという象徴として反映されています。

二重性と狂気：法律家としてのゴフマンは、現実と狂気の間の境界を繊細に探求しています。ドロッセルマイエルは良い魔法使いではなく、暗いデミュールのキャラクターで、「大きな黄色い顔」と目の上に黒い包帯をした人で、美しいおもちゃと危険なオートマトンを同時に作り出しています。人形の世界と現実の世界（人形/生きている、子供/大人）の間の対立は、不安感と超現実的な雰囲気を生み出します。

グロテスクと社会的パロディ：人形の王国はただの奇跡の地ではなく、ブルジョワ社会の慣習に対するパロディです。硬い木の実のクラカトックとピリパット姫の物語は、階級、外見の美しさ、そして道徳的顽固に対するパロディです。

興味深い事実：オリジナルでは、ヒロインの名前はマリアではなくクララです。クララは彼女の人形です。バレエ版でのこの置き換えは、重要なニュアンスを消し去ります：マリアは自分を人形と関連付けることで、アイデンティティの濃縮を強化します。

チャイコフスキーとイワノフ/ペティパ：最初の適応のフィルター

マリウス・ペティパがフランスのアレクサンドル・デュマ・ファーザーのアダプテーションに基づいて書いたライブラートは、最初で最も決定的なフィルターとなり、ゴフマンのテキストを和らげました。

心理主義の和らげ：恐怖、狂気、二重性のモチーフが消えました。物語は善が悪を打ち負かす線形の童話に変わりました。ドロッセルマイエルは良い十字架の親戚に変わりました。

クリスマス/新年のコンテキストの強化：バレエは1892年のクリスマスに帝室劇場の指揮により依頼されました。ペティパは意図的に家族の祭りと子供の喜びに焦点を当て、それが観客の要求に合いました。

チャイコフスキーの音楽的才能は超絶的な要素：チャイコフスキーの音楽は、天才的なものであり、さらに「浄化」の道を進みました。彼の音楽は物語にリリズム、純粋さ、高潔さを注ぎ込みました。例えば、「ドレージュフェイのダンス」やアダージョからパ・デ・デへのテーマは、ゴフマンの皮肉や恐怖から遠い感情的な風景を作り出しました。

しかし、最初のバレエ版（イワノフの振付）では、奇妙で恐ろしい要素（例えば、より暗い戦闘シーン）がまだ残っていました。

ソビエトとアメリカの解釈：カanonの形成

「くるみ割り人形」がクリスマスの必見の作品に変化する鍵となる段階は、20世紀の中盤に起こりました。

ジョージ・バランチのバージョン（1954年、ニューヨークシティバレエ）：バランチはマリインスキー劇場で育ちましたが、アメリカで働いていました。彼は西側向けの標準的なソビエト的なバージョンを作り出し、祝祭性を過大化し、ショーを最も明るくて甘くてアクセスしやすいものにしました。バレエはアメリカにおける主要な家族的なクリスマスのイベントとなり、その美学は後のすべての上演に影響を与えました。

ソビエトの上演（例えば、グリゴリョフスキーの1966年）：ソビエトでは、クリスマスは禁止されていたため、「くるみ割り人形」は主要な新年のショーになりました。ユーリ・グリゴリョフスキーはさらにゴフマンから距離を置き、物語を善と悪の永遠の闘いの哲学的寓話にしました。マリア（彼女の名前が戻されました）は純粋で救い主となる魂の象徴です。シナリオは「ブルジョワ」の要素から浄化され、集団の始まりと勝利に焦点を当てました。

このようにして、20世紀の終わりまでに、世界的な「甘い」カanonが形成されました：バレエは美しくて穏やかな少女、おもちゃ、鼠を打ち負かす、コンフィチュールンブルクへの旅の童話としてです。ゴフマンは影に包まれました。

現代の解釈：ゴフマンへの復帰とカanonのデコンストラクション

過去30年間、振付師たちは積極的に元のテキストの複雑さに戻り、カanonをデコンストラクションしています。

心理分析的アプローチ：トラウマ、成長、エロティズムに焦点を当てた上演。

マッツ・エック（スウェーデン王立バレエ）：彼の「くるみ割り人形」（1999年）は、大人がカリカチュアのように見え、キャンディが巨大で恐ろしいという子供たちの世界が暗くて超現実的な世界です。これは子供からティーンエイジャーへの苦痛な移行の物語です。

ユーリ・ポソフ（大剧院）：彼のバージョンでは、クララは孤児院にいる少女で、魔法は彼女の狂乱した想像力から生まれます。バレエは子供の心が孤独を経験している研究となります。

社会的批判的アプローチ：振付師たちは現代について話すために物語を使用します。

マイケル・ボーンとマシュー・ハート（サンフランシスコバレエ）：1915年のサンフランシスコに物語を移し、ドロッセルマイエルを発明者にし、旅を新しい世界の夢にしました。

アクラム・ハン（フランドル王立バレエ）：移行と家の喪失の文脈に置き、クララの家族は難民で、鼠は彼らの家を奪う力です。

技術的およびメディアのアプローチ：プロジェクション、ビジュアルアート、複雑なデコレーションを使用して、それ自体が行動の参加者になることで、人工的/現実のテーマ（ゴフマンのオートマトンの参照）を強調します。

「くるみ割り人形」の大衆文化と商品化

バレエは劇場を超えて、世界的な祭りの産業の一部となりました：

音楽のテーマは広告、映画、モバイルアプリケーションに使用されます。

くるみ割り人形と鼠の王のイメージは、クリスマスツリーの飾り、装飾、デザインのアイテムとして大量にコピーされます。

無数のエクランシエーション（ディズニーの「ファンタジー」から暗い「くるみ割り人形と四つの王国」まで）は、物語を単純化し、さらにオリジナルから遠ざけます。

この文化ブランドへの変身は、その「美化」や暗い側面からの浄化の自然な結果です。

結論：意味のための永遠の戦い

「くるみ割り人形」の物語は、複雑さとアクセスの間、恐怖と心地よさ、大人の心理主義と子供の童話の間の絶え間なく続く文化的な戦いの物語です。

元のゴフマンのテキストは、現実の性質、トラウマ、そして人間の心理の暗い側面について考えるための挑発的な挑戦として残っています。カanon的なバレエ「くるみ割り人形」は、家族を結びつける儀式として、そして善と美しさの価値を伝える普遍的な言語として geworden.

現代の上演はバランスを見つけ、忘れられた内容を従来の形式に戻そうと試みています。彼らは「くるみ割り人形」が固定化された記念物ではなく、時代の恐怖や問題を反映する生きている生物であることを証明しています：アイデンティティや孤独の問題から、社会的災害や移民の危機まで。この辩证的な動き、ゴフマンとチャイコフスキー、恐ろしい童話と甘い夢の間にあります。それは、物語の永遠の生命です。それは、習慣的な見方の硬い殻を割り、中を見ることを提案します—それは魔法の木の実の核でも、人間の心の隠れた角でもあります。

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