「緑の」教会：21世紀の宗教的実践としての環境保護

導入：創造の神学から環境活動家へ

「緑の」教会（または「環境」コミュニティ）の現象は、現代の宗教の風景において最も重要で急速に成長している運動の一つです。これは新しい宗派ではなく、宗教的生活の構造に環境責任を統合するトランス・デノミネーショナルなアプローチです：神学、礼拝、資産管理、教育、そして社会的行動。この運動は、自然を人間の救済劇の背景として見るのではなく、その自体が神の創造の価値ある一部であり、人間が保護すべきとされるものとして理解する根本的な変化を反映しています。

神学的根拠：新しい（そして古い）パラダイム

カトリック世界においてプロセスを触発した鍵となるテキストは、フランシスコ教皇のエンサイクラ「ラウダト・シ」（2015年）で、「私たちの共有の家のために」のサブタイトルが付けられています。教皇は包括的な環境学の概念を提案し、環境の危機を社会的な不公正、経済、文化、そして霊性と結びつけました。彼は「技術的パラダイム」および人間中心主義を批判し、「環境的回心」を訴えました。

プロテスタントにおいては、エコ・神学および創造の神学（ユルゲン・モルトマン、サリー・マクファーグ）の枠組み内で同様のアイデアが発展しました。重点は以下の通りです：

聖書の根拠：創世記1:28の「支配」の概念を、支配ではなく責任ある管理（世話）およびサービスとして再考すること。

キリスト論的なアプローチ：キリストが「すべてが存在する」を通じて「すべてを創造する」λόγοςであり、すべての物質が神聖であるとする。キリストのケノティック（自己屈辱的な）モデルが、人類が自然との関係において支配ではなく謙虚な服従および自己制限のモデルとして提案されます。

霊学：聖霊は「生命を与える主」であり、すべての創造物に存在し、作用する（パンテイズム — 神は創造物に存在するが、同一ではありません）。

正教会では、「すべての創造物の協調」の概念と霊的な伝統が強力なリソースであり、節制と過度なものからの拒否が精神的成長と世界との調和への道として見られています。

実践的な測定：緑の教会がどのように機能するか

神学は具体的で測定可能な実践に体現され、いくつかの分野に分類できます。

1. 環境の建物とインフラ（資産の環境世話）：

教会の屋根に太陽光パネルの設置。例：ニューヨークの聖ヨハネ・ボゴスロフ大聖堂（エピスコパル教会）は、市内の宗教建物で最大の太陽光設置を持っています。

環境エネルギーへの移行、エネルギー効率の高い暖房および照明（LED）の使用。

雨を集めて庭に水をかけ、修理に環境に優しい素材を使用。

教会の庭園、菜園、養蜂場の創設、これらは食料を提供するだけでなく、教育とコミュニティの構築の場となります。

2. 神学的環境：

定期的な礼拝に創造に関する祈りを取り入れる。アングリカンおよびエピスコパルの伝統では、「創造に対する感謝の儀式」があります。

環境に優しい洗礼、婚姻、葬儀を実施し、環境責任を強調する（一時的な装飾の拒否、地元の花、倫理的な素材の使用）。

季節の礼拝、例えば、フランシスコ・アシーズの日に行われる「動物の祝福」、すべての生き物とのつながりを強調する。

3. 教育と説教：

キリスト教の環境学に関するコースとセミナー、ラウダト・シの学習。

環境の測定可能な実践に体現され、いくつかの分野に分類できます。

4. 環境保護と社会的立場：

気候行進やアクションにおいて組織された宗教グループとしての参加。

化石燃料の採掘をしている会社からの投資を引き剥がす（「グリーンウォッシング」）。例えば、世界教会協議会は2014年に石油・ガスセクターからの投資引き剥がしのプロセスを開始しました。

地方および国家レベルでの環境立法を推進。

面白い事実：ドイツでは、ドイツ福音派教会（EKD）およびカトリック教会は大きな土地所有者（国の約1.3%）です。彼らは、森林や農業の持続可能な方法を導入し、単一栽培や殺虫剤を拒否し、教会の土地を持続可能な土地利用のモデルに変えています。

社会的測定：包括的な環境学が実際に動いている

ラウダト・シの原則に従うことは、環境と社会的公正が切り離せないことを意味します。「緑の」教会はしばしば社会的環境的支援の中心となります：

食糧銀行や無料の食堂、教会の菜園やスーパーマーケットから「回収」された製品を使用。

貧しい家族に対するエネルギー援助プログラム、エネルギー価格の上昇が特に苦しんでいる家族に対して。

先住民の権利を守る、彼らの土地や生活が環境破壊から苦しんでいる。

挑戦と批判

この運動は、外部および内部の両方から深刻な挑戦に直面しています。

保守的な反対：一部の信者や聖職者が、「緑の」課題を「真の」救済の使命から逸脱として見て、福音の価値の代替として光世的な環境主義や「新自然主義」や「非ユダヤ主義」と見なしています。

「グリーンウォッシング」（緑のカモフラージュ）：環境の努力を一時的な、象徴的な行為（写真用の1つの太陽光パネル）に還元するリスク、生活の方法や経済にシステム的な変更がありません。

財務およびインフラの制約：古い教会の建物の近代化には大きな投資が必要であり、すべてのコミュニティが負担できるものではありません。

神学的対立：重要な聖書のテキスト（例えば、預言書）の解釈が、悲観主義（「世界は必ず滅びる」）や、逆に活動主義（「私たちの任務は創造を第二の降臨まで保護する」）に導くことがあります。

結論：

「緑の」教会は、モダンな人類学者のために宗教意識の深い回答であり、物質と霊、信仰と科学、正義と日常生活の間の断絶を克服することを目指しています。彼らの力は以下の通りです：

環境の危機に深い意味的および価値的な測定を与え、技術や技術の超えを越える。

宗教コミュニティの信頼と社会資本を具体的な行動に動機づける。

創造物の保護が公正、慈悲、そして神の前での謙虚な歩みと切り離せない包括的な視点を提案。

「緑の」教会は、持続可能な開発の重要なハブとして、教育、社会的支援、そして霊的な更新の中心として、環境の回心が伝統から撤退することではなく、創造的な読解であり現代的な読解であることを示すことができるかもしれません。彼らの成功は、誠実な信仰と技術的な知識、予言的な勇気と実践的な知恵を組み合わせる能力に依存します。彼らは世界に、魂の救済と祖国の救済が一枚の硬貨の両面であることを思い出させるかもしれません。

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