乳児および子供の切除に関する法律：医療の標準、宗教的自由、そして子供の権利の間で

未成年者に対する非医療的な切除を禁止する立法の問題は、生物倫理学、宗教実践の権利、そして子供の身体的な自主権の間で最も緊急性が高い問題の一つです。世界的に見て、乳児および子供に対する切除を全面的に禁止する立法は、どの国でも存在しません。しかし、さまざまな形の法的規制、制限、そして禁止または厳しい制限を目的とした積極的な社会論争と国会の提案が存在しており、特に北欧および一部の世俗国家で特に顕著です。この問題を考えるには、いくつかの規制レベルの分析が必要です。

1. 完全禁止のレベル：前例のないもので理由

儀式的な男性の切除（女性の切除に類似する、女性の生殖器に損傷を与える手術）を禁止する直接的な立法は、どこにも採用されていません。主な理由：

宗教コミュニティ（ユダヤ教やイスラム教）の強力なロビーが、切除（ブリト・ミラ、ヒットン）を自己同一性の基盤と見なし、必須の宗教的な命令としています。禁止に関する法案は、宗教的自由の侵害や反ユダヤ主義/イスラム教偏執に対する申し立てに直面します。

ほとんどの国の医療協会（アメリカ、英国連邦王国を含む）は、男性の切除に対して中立的または条件付きで認可する立場を取っており、いくつかの潜在的な医療的利益を認めています（乳児の尿路感染症のリスクの低下、成人でのいくつかの性感染症、特にHIVのリスクの低下）、しかし、医療的な観点から必要であるとは見なしていません。これは女性の切除とは異なり、どの医療的理由も持っていないと明確に認められており、有害であると見なされています。

法的伝統：多くの国（ドイツ、アメリカ、イスラエル）では、切除は宗教的自由に関する法律によって直接または間接的に保護されており、親の同意があれば合法的な医療手術とされています。

2. 制限および規制のレベル：スカンジナビアのモデルと議論

最も厳しい規制と禁止に関する議論は、子供の権利を強く保護する伝統のある北欧の国々で特に顕著です。

アイスランド（2018年の法案）：2018年にアイスランド議会は、18歳未満の男性の切除を医療が必要な場合を除いて禁止する法案を検討しました。違反者には最大6年間の懲役が課されました。法案は、いくつかの人権保護団体や医療協会によって支持されましたが、激しい国際的な反対が起きました。反ユダヤ主義やイスラム教偏執に対する申し立てや、ユダヤ教コミュニティの流出を懸念する声明に直面して、法案は投票前に検討から取り下げられました。これは最も近い採択例です。

デンマーク、スウェーデン、ノルウェー、フィンランド：これらの国では、定期的に国会の提案や子供の権利監査官や医療協会からの禁止または年齢制限の引き上げに関する提案が行われています。まだ法律が採択されていませんが、社会の共感は、手術が自分自身が意思決定できる年齢にまで延期されるべきであるという方向にシフトしています。

手術の規制：これらの国、ドイツ、オーストリア、スイスでは、切除の実施に厳しい規則が適用されています。これらの規則は、しばしば手術を行うためにライセンスを持つ医療従事者（医師）と麻酔の使用、無菌条件を要求しています。例えば、2012年の大きな裁判所の決定（ケルン地方裁判所は切除を身体的な損傷と認定）の後、ドイツでは2012年に特別な法律（Beschneidungsgesetz、2012）が採用され、儀式的な切除を合法化しましたが、「医療技術の規則に従って」実施を義務付けました。

3. 法的先例および公式機関の立場

ケルン地方裁判所（ドイツ、2012年）：ケルン地方裁判所の決定は世界的な話題となりました。裁判所は、宗教的な理由による男性の切除が、親の同意があっても子供の身体的な不可侵性と将来の自己決定の権利を侵害するとして、違法な身体的な損傷であると宣言しました。この決定は、後に実際には取り消されましたが、子供の権利に関する倫理的な問題を正当化する重要な法的先例となりました。

子供の権利監査官および国連委員会の立場：国連子供の権利委員会は、繰り返し（特定の国に関する結論において）非医療的な男性の切除の実践に対する懸念を表明し、国がこの実践を禁止するか、少なくとも子供が適切な年齢に達したときに情報を提供した同意を確保するための措置をとるよう呼びかけました。スウェーデンの子供の権利監査官、デンマーク、ノルウェーの子供の権利監査官は、儀式的な男性の切除が子供の権利に関する条約（暴力からの自由、健康、身体的な不可侵性に関する条項）を侵害すると公式に宣言しました。

興味深い事実：2013年に欧州評議会議会（PASЕ）は、決議1952（2013）「子供の身体的な不可侵性に関する権利」を採択しました。その中で、国連加盟国に対して「…若い男性の切除を実施する際に守るべき医療的、衛生的、そして他の条件を明確に定めるよう」と「公的な議論を開始し、特に文化的および宗教的な対話を通じて、子供の身体的な不可侵性に対する権利を侵害する可能性があると見なされる実践に対する広範な合意を達成するための」呼びかけが含まれています。これは禁止ではないものの、実践を子供の権利の侵害の可能性のある文脈に位置づけました。

4. 医療通過で事実上の制限のある国

医療が文化的な規範でない国（イギリス、ニュージーランドなど）では、国の医療システムでは切除が行われていないため、儀式的な切除を希望する親は、私立病院や宗教的なモヘラに依存することになります。これにより、財政的および組織的な障壁が生じ、間接的な制限となります。

結論

このようにして、乳児および子供に対する切除を禁止する立法のある国に関する答えは、存在しないことになります。しかし、この実践に対する法的および社会的関係の連続体が存在します：

宗教実践を強く保護する国（アメリカ、イスラエル、イスラム教の国々） - 切除は合法で自由に広く行われています。

医療規制のある国（ドイツ、オーストリア） - 合法ですが、厳しく規制されています（医師、麻酔が必要）。

積極的な議論および国会の提案のある国（アイスランド、デンマーク、スウェーデン、ノルウェー） - 合法ですが、禁止または成人にまで延期するための強力な政治的および社会的運動が存在し、子供中心の生物倫理学と子供の身体的な自主権の概念に基づいています。

世界的なトレンドは、親の権利（宗教的な教育）から子供の権利（身体的な不可侵性と将来の選択）に焦点を当てる徐々に移行しています。しかし、宗教的な伝統の強さから、今後も政治的および社会的に完全な禁止は難しいと考えられますが、厳しい医療的な監視、手術の延期および子供自身の情報を提供した同意を義務付ける圧力は、特に世俗的な法的国家のヨーロッパでは強まり続けるでしょう。これにより、切除は医療的または宗教的な問題ではなく、社会の成熟度を測るテストとなり、最も若い段階から集団的な伝統と個人の権利のバランスを取る試みとなります。

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