ドイツのルター派牧師、神学者、ナチスに対する反逆者であったディートリヒ・ボンホーファー（1906-1945）の考えが21世紀にどのように適用されるか：成人した世界のための神学

導入：ボンホーファーはポストセクュラル時代の思想家

ディートリヒ・ボンホーファー（1906–1945）は、ナチスに対する反逆者として処刑されたドイツのルター派牧師、神学者。彼の考えは、刑務所の手紙やノートにまとめられた非常に短いそして悲惨な期間に形成されたもので、キリスト教の抵抗を超えて広がっています。彼の考えは、21世紀の重要な挑戦を予測しており、制度宗教の危機、無神論的な世界における倫理の探求、技術進歩の挑戦、そしてグローバルな脅威に対する責任ある行動の必要性です。彼の「無宗教的なキリスト教」、「安価なそして高価な恵み」、そして「成人した世界」に関する考えは、今でも驚くほど鋭く響いています。

1. 「無宗教的なキリスト教」および伝統的な機構の危機

ボンホーファーはヨーロッパの世俗化を観察し、革新的な結論を導き出しました：宗教としての「社会システム」の時代、人間の需要（「神への需要」を含む）を満たす時代は終わったと。彼は「成人した世界」と書き、神の仮説が世界を説明するために必要不再是と述べました。

現実性：今日、私たちは教会からの離脱だけでなく、宗教を含むすべての階層的な機構に対する信頼の危機を目撃しています。ボンホーファーは、キリスト教の本質を儀式や教義ではなく、キリストの「他人のための存在」の例に従う「存在-ため-他人」で探すことを提案しています。これは、形式の枠組みを超えた本質的な霊性、共同体と奉仕に基づく倫理、宗派の属籍に基づく倫理に一致します。彼の考えは、多くの「霊的なが宗教的ではない」世代のメンバーに近いです。

例：現代的なボランティアや慈善活動（例えば、メディカル・ウィンゴスや環境活動家の活動）では、自己犠牲と奉仕の動機はしばしば世俗的でありながら深い倫理的な性質を持ち、ボンホーファーの「宗教のないキリスト教」を通じて見ることができます—その中で、信仰は告白ではなく行動で表現されます。

2. 「安価な」および「高価な」恵み：コンフォーマリズムに対する反対と責任のために

彼の初期の著作「学習の代償」で、ボンホーファーは「安価な恵み」と激しく批判しました：償罪なしの赦し、告白なしの聖餐、十字架なしの恵み。これは、教会が世界に対する黙認を正当化するために提供した、神に対するプロフェッショナルな同意を正当化するために提供された恵みです。彼はそれに対して「高価な恵み」と対峙しました：キリストに従うことを求めるものであり、具体的で困難な決定、個人的な責任、そして代償を払う準備が必要です。

現実性：消費主義、コンフォーマリズム、そして「キャンセル文化」の時代において、「安価な恵み」の概念は新たな形を取っています。これには、ソーシャルメディアでの「善良な意図の倫理」、実際の行動なしのハッシュタグ活動主義、そしてインドルゲンスを購入するために示的慈善活動、宗教的またはイデオロギカルな fanatisme、そして無慈悲を正当化するものが含まれます。ボンホーファーの「高価な恵み」は、個人的でデリゲートできない責任、そして評判、キャリア、または生命がかかる可能性のある行動への準備が求められます（例えば、ロシアの反戦活動家や独裁的な国における人権擁護者の場合）。

3. 「境界状況」における責任の倫理

ナチスに対する反逆に参加したことで、ボンホーファーは恐ろしい倫理的なジレンマに直面しました：数百万の人々を救うために「殺すな」という戒律を破ること。彼の「倫理」で、彼は極端な状況において、神に対する責任が、神のために罪を引き受ける準備があることを示すと考えました。これは悪を正当化するものではなく、選択の悲劇的な負担です。

現実性：21世紀において、「境界状況」はほぼ日常化しています。パンデミックの間に人工呼吸器の不足に対処する医師、戦争犯罪を防ぐために命令を破る軍人、ジュリアン・アサンジやエドワード・スノーデンのような「情報漏洩者」、公の利益のために機密保持法を破る人々は、ボンホーファーのジレンマに直面しています。彼の考えは、決定の方法論を提供します：無実を残すことができないことを認識し、結果を引き受ける準備があること、そして常に神/良心に対する質問を続けること。

4. 「アーカナム」および「神がいない」という生活

刑務所の手紙で、ボンホーファーは「神がいない」という世界に直面する必要性について書きました。これは無神論ではなく、神を知識の欠如や成功の保証として使用しないことを求めるものであり、キリスト教徒の神は「苦しみの神」であり、弱く無力な世界で、十字架で人類の運命を共有するものです。その結果、真の信仰は「アーカナム」として隠され、秘密で実践され、公開で示されないべきだと考えられています。

現実性：ポピリズムの時代において、宗教的な言語はしばしば権力や暴力を正当化するために使用されるため、隠された、非公開の、謙虚な信仰への呼びかけが抗毒剤となります。苦しみの神に関する考えは、不公正、不平等、そして苦しみが満ちた世界において、苦しんでいる人々との共感を提供し、苦しみの説明ではなく、苦しんでいる人々との共感を提供します。そして「神がいない」という生活は、世俗的で合理的な責任を持ち、信仰者もその責任を「神の意志」に転嫁しないことを求めるものです。

興味深い事実：ボンホーファーは最初に技術が人間性に影響を与えることを考えた一人であり、刑務所で、ラジオや新聞がコミュニケーションの性質を一方的で表面的に変え、そして技術進歩が精神的な成熟に均衡を取られていない場合の「人類の自己破壊」の危険性を警告しました。これはデジタル時代、ソーシャルメディア、人工知能の挑戦に対する直接的な予測です。

結論：勇気と具体的な行動への呼びかけ

ボンホーファーの考えは、便利な答えを提供するからではなく、不便で痛ましい質問を投げかけ、21世紀がさらに劇的にしたからに現実性があります：

成人した、世俗的な世界においてキリスト教徒（または単なる倫理的な人間）としてどのように生きるか？

本質的な倫理とその「安価な」、コンフォーマリスト的な代用品を区別する方法は何か？

すべての行動が悪を引き起こす状況において、責任を持って行動する方法は何か？

信仰を権力のツールや慰めの幻想に変えずに保つ方法は何か？

ボンホーファーは、抽象的なイデオロギーに対する「具体的な行動の勇気」、抑圧された人々や苦しんでいる人々との連帯、現実の世界を真剣に受け入れること、そして自分の信念に対して個人的な価格を払う準備があることを求めます。グローバルな危機、曖昧な真実、そして全体の疑念の時代において、彼の声は牧師、反逆者、殉教者の声であり、厳しく必要な成長、責任、そして悲劇の中で苦しみながら得られた希望の声として響きます。

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