レヴィナスの犬に関する社会性の指導者：動物の顔と責任の倫理学

導入：他者としての動物の現象学

エマニュエル・レヴィナス（1906–1995）は、リトアニア系ユダヤ人のフランスの哲学者で、他者（l’Autre）の概念を中心とした革新的な倫理学で知られています。彼のシステムでは、他者は顔（visage）の経験における体験として現れます。その無防備な視線は、「私」に対して無条件の倫理的責任を課します。このステータスが動物にも適用されるかどうかの問題は、レヴィナス学の最も議論の多い問題の一つです。しかし、彼の晩年エッセイ「犬の名前」（「Nom d’un chien」、1975年）には、犬が単なる動物ではなく、人間の社会性を導き、衰退した人間に倫理的な測定を取り戻す導き手とカタリストとして現れる驚くべき断片が含まれています。

文脈：キャンプの犬ボビー

レヴィナスは、彼の考えることを個人経験に基づいて構築しています。それは、彼がフランスのユダヤ人兵士としてナチスの捕虜収容所（Stalag XI-B）で数年間過ごしたことを思い出しています。この収容所では、ユダヤ人は他の収容者から分け隔てられ、警備員の目には「人間」と呼ばれる権利すら奪われました。彼らは「PJ」（「prisonnier juif」）という略語で示されました。この全体的なデヒューマニゼーションの空間では、人間は番号に還元され、他の目に見えない顔を失いました。そこに犬が現れます。ボビーという名前のボロ犬。

鍵の瞬間：ボビーは警備員とは異なり、収容者たちを認識していました。彼らが作業から帰ってくる夕方を喜んで迎えました。レヴィナスにとって、この犬は「ヨーロッパの土地の最後に」彼らを人間として認識する存在となりました。

犬としての「最初の倫理的な主題」

収容所の条件下では、言語、権利、文化に基づくすべての人間の社会性のシステムが崩壊します。ドイツの警備員、欧州の「高い」文化の持ち主は、収容者に人間性を拒否しました。そして、この倫理的な空白のなかで、ボビーという犬がパラドックス的な機能を果たします：

彼女は捕虜たちに彼らの「顔」を取り戻します。ボビーの視線、彼女の喜びに満ちた挨拶は、非器具的な直接的な認識です。レヴィナスの言語学では、この視線に倫理的な要求が現れます。犬は彼らを物体や物としてではなく、挨拶に値する存在として呼びかけます。

彼女は基本的な社会的な結びつきを取り戻します。社会的な歪みが歪む世界（警備員-収容者）では、ボビーは最も単純な、言葉のない喜びと認識の結びつきを築きます。この結びつきはどんな契約的または文化的な規範にも先立ちます。

彼女は「ナチス・ドイツにおける最後のカント派」になります。
レヴィナスはこの挑発的なフレーズを使用しています。イマヌエル・カントは、倫理的義務が理性を持つ存在間に存在すると信じていました。しかし、ボビーはカントの意味で理性を持っていないにもかかわらず、「カント的な」行動を取ります：彼女は捕虜たちを手段としてではなく、目的として扱います。彼女の行動は「文化的」人間の行動よりも倫理的です。

したがって、収容所の特別な条件下で、犬は他者としての機能を果たし、彼の行動は「私」に彼の人間性と責任を思い出させるものとなります。彼女は、デヒューマニゼーションの棘の間を通じて社会性を突き進める導き手です。

動物の「顔」の問題：レヴィナスの概念の限界

この強力な例にもかかわらず、レヴィナスは彼の哲学的な理解において動物に完全な「顔」を付けるアイデアに対して一般的に懐疑的でした。彼にとって、顔はまず第一に、語り（「殺すな」）において表現される責任の呼びかけです。語りができない動物は、完全な transcendentな呼びかけを十分に提出することができません。レヴィナスは他の作品で動物を「苦しむ存在」と呼び、彼の苦しみが人間に道徳的義務を課すと指摘しましたが、これは人間の顔に対する無限の責任ではありません。

ボビーは、より広い範囲の人間の倫理学を拡張しようとする現代の哲学者にとって、出発点となりました。

ジャック・デリダは、彼の晩年作品「動物、それゆえ私は」で、レヴィナスと直接的に議論しましたが、彼の直感を発展させました。彼は動物の「顔」について語り、人間を見る能力、そしてその視線が人間を疑問に思うと述べました。デリダはボビーを、人間の倫理学の自己制限を暴き出す役割を果たす人物と見ています。

現象学的動物精神科医であり哲学者であるドミニク・レクールは、この例を使用して、動物の「無言の呼びかけ」について語ります。それは、それでもかつてない呼びかけであり、責任の要求です。

文化の例：このレヴィナスのモチーフは、芸術に反映されています。ヤン・マルテルの小説「ピの人生」では、主人公と一緒にボートに住むベンガルのトラ、リチャード・パーカーが、危険で無言であるにもかかわらず、主人公を狂気に陥るのを防ぎ、彼の命と意志を保つ「他者」となります。これは、他者（人間でないもの）の存在が人間の「私」を構成するというメタファーです。

結論：人間に戻す犬

したがって、レヴィナスのボビーに関する分析は、単なる感動的な物語ではなく、倫理学の基本を明らかにする深い哲学的な手です。

社会的性は理性よりも先です：ボビーは、社会的な結びつきの核が一般的な言語や理性ではなく、基本的な認識と応答の呼びかけにあり、その呼びかけが言葉で表現されないことを示します。

倫理学は脆弱性です：収容所では、人間が「無防備な」執行者や「人間でない」犠牲者として「無防備な」になることを試みました。しかし、ボビーは彼の単純な喜びを通じて、基本的な脆弱性と依存関係を思い出させ、責任の土壌です。

動物は境界の現象です：ボビーはレヴィナスのシステムの境界に位置します。彼は完全な他者ではありませんが、人間がその機能を放棄した条件下で他者としての機能を果たします。彼は導き手であり、失われた人間性に橋を架けるものです。

ボビーの物語は、私たちに挑発的な質問を投げかけます：私たちは時々「人間より小さいもの」が必要ですか？レヴィナスはこの犬を通じて、本質的な社会的性が恐怖や力から生まれるのではなく、無言の呼びかけに応答する能力、他者（動物であっても）を見つける能力から生まれることを示しています。ボビーは言葉のない、反省の前の倫理学の象徴であり、人間の文化がその基盤を放棄した場所で、人間性の最後の要塞として機能することができます。

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