仏教は意識の重視、感覚の快楽からの離れ、体の抑え込みに焦点を当てており、ダンスは世俗的な娯楽や全体的な自己表現としての役割に対する態度は控えめです。しかし、深くシンクレティックで地域文化に適応した宗教であるため、仏教はユニークな儀式的・象徴的、瞑想的なダンスの実践を生み出し、取り入れました。彼らの目的は、ダンサーの自己表現ではなく、教え(ダルマ)の明確な説明、神々への供物、観客と実行者の意識の変容です。
仏教における動きへのアプローチの基本は以下のいくつかのアイデアにあります:
無縛り:動きは感情的な影響、エゴ中心主義、感覚性を持ち合わせていないべきです。ダンスは規律的で意識的な行為です。
象徴主義:それぞれの手振り、ポーズ、服、アクセサリーには、仏教の哲学に関連する深い象徴的な意味があります:幻の克服(マヤ)、慈悲(カルナ)、智慧(プラジャナ)。
儀式的効果:ダンスはしばしば神秘的な魔法(サダナ)としての行為と見なされ、空間を浄化し、神々(イダム)を招き、善行を蓄積する手段とされています。
1.チベット仏教:神秘的なパantomimeと怒りの神々
チベットのダンスの伝統は最も発展し、最も知られています。その核はチャム(ʻcham)で、僧侶がマスクをかぶって演奏する儀式的な神秘的なダンスです。
起源と意味:伝説によると、チャムの基礎は8世紀に偉大なヨーガンと聖者パダマサンブハバ(ガルゥ・リンポチェ)が築き、地域の悪魔を服従させ、ダルマを確立するために設けられました。ダンスはマンダラの視覚化であり、生きているイコンです。チャムを演奏する僧侶は、怒りの神々や平和な守護神(イダム、ダキニ、ダルマパロ)と同一視します。
イコングラフィと象徴主義:服とマスクは非常に複雑です。怒りのマスク(牙、第三の目、頭蓋骨の冠)は、悪意ある力や心の暗闇を変換するエネルギーを象徴しています。それぞれの手振り(マудラ)、足の位置、視線の方向は厳格に規定され、タントリックテキストに記述されています。
コンテキスト:チャムは大きな寺院の祭り(チベット語でtsechu)の際に演奏されますが、特に新年(ロサール)の前にまたはその際に最もよく行われます。最も有名なのはラダックのヘミス寺院の祭りです。ダンスは数日間続き、信仰の敵に対する勝利を象徴する小麦や油で作られた敵の像を破壊する儀式で終わります。
頭蓋骨のダンス(チベット語「カルダ-チャム」):骨で作られた服を着て、生命の儚さ(アニティア)や死の瞑想の実践を思い出させます。
2.日本仏教:神秘的な儀式と能楽
武術と歌舞:古代の儀式的なダンスと音楽のショーは中国や韓国を通じて日本に伝わり、仏教の儀式に使用されました。彼らは物語の要素や演技を含んでいました。
僧侶のダンス(シンゴン校の「マイ」):シンゴンの神秘的な(ミッコ)仏教は複雑な儀式的なダンスを保存しており、例えば「ルウガイ-ノ-マイ」(ドラゴン子のダンス)は雨や平和を招き寄せるために演奏されます。ここでの動きはマンダラやマントラの視覚化です。
能楽への影響:能楽は世俗の芸術ですが、その美学(ゆっくりとした動き、象徴性、マスクの使用、幽霊や啓示、瞑想のテーマ)は特に禅の思想に深く根付いており、能楽のダンスは集中した、ミニマリスト的な動きで、現象の本質を表現しています。
3.サンガラマダラ仏教(スリランカ、タイ、ミャンマー、カンボジア):
これらの伝統では、ダンスは修道の実践により少なく組み込まれていますが、国民や宮廷の宗教的な文化に役割を果たします。
クホン(タイ)とラクホン(カンボジア):古典的なマスクのダンスパantomimeで、ブッダの生涯や国の叙事詩「ラマキエン」(ラマヤナのバージョン)のエピソードを描いています。これは供物であり、道徳の教えを伝える手段です。
供物のためのカップのダンス:タイでは、祭りの時に寺院で演奏される美しい儀式的なダンスがあります。
4.禅仏教:動きの瞑想
禅は「直接の実体験」の原理に基づいており、これらの実践は最も厳格な形のダンスとして見ることができます。
キンギン(経行、「歩行瞑想」):座禅のセッションの間に回るゆっくりとした、意識的な歩行で、それぞれの歩みは呼吸と同期され、注意は完全に現在の瞬間に集中しています。これは観客のいないダンスであり、動き自体が瞑想となります。
リズミカルな礼拝:一部の伝統では、儀式的な礼拝や供物として行われる繰り返しのリズミカルな礼拝は、神秘的な、身体的な儀式の性質を帯びます。
20世紀から21世紀にかけて、いくつかの西洋や東洋の教師が、自由な動きを仏教の文脈に統合しようと試みました。
「自由なダンス」のリトリート:エネルギーを取り除く、体のブロックを解消する、動きの中での意識の発展の方法として。しかし、これらの実践はしばしば周辺的であり、保守的なグループから議論を引き起こします。
「マンダラのダンス」または「バジャラのダンス」:円を歩きながらマントラを読んだり、視覚化するグループの実践です。
多くの神秘的なダンス、特にチャムは、今日、儀式的なだけでなく、観光客向けの展示的なコンテキストで演奏されています。これにより、本質的な宗教的実践と文化的パフォーマンスの間に複雑な対話が生まれ、時には商業化や意味の単純化につながります。
ユダヤ教ではダンスがしばしば集団の喜びや祭りの表現として、またはキリスト教では二面的な態度が示されるのに対して、仏教のダンス(特にチベットのダンス)はまず第一に厳格に規定された、象徴的な、しばしば怒りの行為であり、内面と外面的な悪魔の変容に指向されています。その目的は、共同体を喜びの中で統一するのではなく、無知と闇との戦いを明確に示し、良いカルマの領域を作成することです。
仏教におけるダンスはパラドックスです:これは最も複雑な動きのシステムであり、最終的には心の静寂と全ての制約された活動からの解放に導くことを目的としています。それは体自体についてではなく、心と宇宙の地図としての体、慈悲と智慧を表現するツールとしてです。
これは美術の美学が完全に救済学(救済の学問)に従う芸術です。チベットの僧侶のマハカラのマスクの威厳なピルオットから、禅の僧侶のキンギンのゆっくりとした歩みまで、仏教のダンスは主要な原理を体現しています:意識的で慈悲的で象徴的に豊かな行為自体が道です。それは、啓示が静的な状態ではなく、全てのエネルギー、特に動きのエネルギーを啓示に変換する動的なプロセスであることを思い出させます。それは全ての生きている存在の利益のために智慧へと変換されるすべてのエネルギーを。
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