ビザンツェизм(またはビザンチン主義)は、ビザンツェ帝国から受け継がれた原則、アイデア、慣習の集合体を指し示す複雑な歴史哲学的および文化学的概念であり、その影響を受けた国家や文化に根本的な影響を与えた。これは過去への単なる言及ではなく、生きている世界観と政治のコードのシステムであり、その本質と意味についての議論を引き起こし続けています。ビザンツェизмの現象は、いくつかの相互に関連する測度を通じて分析できます。
ビザンツェизмとしての帝国の統合は、以下の三つの基本の交差点で形成されました:
ローマ国家の伝統(帝国):ユニバーサリズム、バシレウス(皇帝)の絶対的な権力、最高立法者および裁判官としての地位、複雑な官僚的な階級。
エリジスト文化と言語:エリートの言語、哲学、文学、神学としてのギリシャ語、保存された古代の教育。
正教会:宗教がアイデンティティと権力の正当化の基礎として、教会と国家が一つの機体として考えられ、「権力のシンフォニー」として、皇帝が地上の繁栄を、パトリアーグが霊的な救済を責任とする。
この統合から生じる主要な原則:
権力の神聖化:皇帝はただの政治家ではなく、「生きている法律」であり、地上の神の代理者とされ、教会を通じて冠位と塗油を通じて権力が神聖化されます。これにより、「モスクワは第三のローマ」というアイデアが生まれ、モスクワの王はビザンツェの神聖な使命を継承した。
階級主義と儀式:社会と国家は天の階級の反映として見られ、複雑で厳格に規定された宮廷の儀式(ビザンツェのエチケット)は単なる慣習ではなく、権力の不変性と神聖な秩序を示す権力の言語でした。
エスchatロジカルなユニバーサリズム:ビザンツェは自分自身を唯一の真のキリスト教世界の帝国(オイコーメノス)として考え、第二の降臨まで真の信仰を保存する使命を持つと考えました。これにより、メッシア的な意識と外部世界(ローマの西側、イスラム)に対する警戒心が生まれました。
ビザンツェの影響は、征服よりも文化的および宗教的な拡散を通じて広がりました。
直接的な遺産:
オスマン帝国:1453年にコンスタンティノープルが陥落した後、オスマン・スルタンは多くのビザンツェの行政的な慣習、宮廷の儀式、ユニバーサルな帝国のアイデアを引き継ぎ、それをイスラムのスタイルに変えました。
バルカンと東ヨーロッパ:コンスタンティノープルからキリスト教を受け入れた民族(ブルガリア人、セルビア人、ルーマニア人、ロシア人)は、ビザンツェの典礼、建築、文学、政治的な思想におけるビザンツェの慣習を取り入れ、キリル文字が書記の基礎となりました。
ロシアの受容 — ビザンツェ主義のクイントエッセンス:ロシアではビザンツェのアイデアが最も豊かな土壌を見つけました。イヴァン3世とソフィア・パレオロゴスの結婚とコンスタンティノープルの崩壊後、モスクワはビザンツェの継承者として自認しました。プ斯科フの老人フィロフェイは「モスクワは第三のローマ」という理論を形作り、それが数世紀にわたってロシア国家主義のイデオロギー的基础となりました。これにより、王/皇帝の神秘的な地位、世俗と宗教のシンフォニー、社会の階級性、メッシア的なアイデアが生まれました。
「ビザンツェ主義」という用語は、啓蒙と進歩主義(エドワード・ギボン、ヴォルテール)の西欧の歴史学において評価的でしばしばネガティブな意味を持っており、ビザンツェはデスピタスで狡猾で硬直的な国家として描かれ、ダイナミックな西欧に対して対比されました。
ロシアの19世紀では、ビザンツェ主義に関する議論が自己決定のための中心となりました。
К.Н. Леонтьев(保守派):ビザンツェ主義を「救いの「氷の殻」として受け取り、リベラルな欧州の進歩の「全てを混ぜ合わせる」の腐敗的な影響からユニークな正教会とスラブの文化を保存するものと考えました。彼にとって、ビザンツェ主義は厳格な階級、美学、禁欲主義、および保護的な始まりです。
В.С. Соловьёв、西欧主義者:ビザンツェ主義をロシアの専制主義、暗黙主義、および後進性の源として批判し、自由な個人の発展や社会の発展にとって障害と見ました。
ユーラシア主義者(20世紀):ビザンツェ主義をユニークな「シンフォニック」なロシア・ユーラシアの文明の基盤として再解釈し、それが西欧と東欧から異なると考えました。
ビザンツェのコードは文化と政治においてまだ生きています。
国のシンボルと儀式:二頭の鷲(ビザンツェとロシアのエンブレム)、世俗と宗教の権力のシンフォニーのアイデア、公的な政治における神秘的なジェスチャー。
正教会の芸術とアイデンティティ:イコンのカノニシティ、寺院の建築(十字架と円筒のシステム)、礼拝の美学がビザンツェの直接的な遺産です。正教会は多くの民族にとって文化的アイデンティティの主要なマーカーであり続けます。
地政学的なディスクール:「第三のローマ」または「ビザンツェの連合」というアイデアが時々言語に登場し、ロシアが伝統的な価値の守護者であり、正教会やスラブ民族の集約点であると正当化する。
興味深い事実:ビザンツェの建築の最も偉大な記念物である聖ソフィア大聖堂(アヤ・ソフィア)は、ビザンツェの遺産の強力なシンボルとなりました。帝国の主要な寺院として建設された後、オスマンがモスクに変え、アタトゥルクが博物館に変え、2020年に再びモスクに変えられました。そのステータスの変更は、ビザンツェの遺産がどのように歴史的なイデオロギー論争の領域であるかを示す大きな政治的な手です。
したがって、ビザンツェ主義は遺物ではなく、生きている文化的・歴史的コードであり、古代とキリスト教の千年にわたる交差点で形成された原則のシステムです。その本質は、神聖な権力、宗教的なアイデンティティ、帝国のユニバーサリズムの三つ一つの統一にあります。これらは厳格な階級と儀式の形式に身を置いています。
ビザンツェ主義の意味は二面的です。一方で、それは正教会の世界に対する文化的母型となり、芸術、神学、国家主義の発展の道を決定しました。もう一方では、それはラテン西欧と深い文明の分裂を生み出し、批評家にとって硬直性、ケサロパピズム、東欧の専制主義の同義語となりました。
ビザンツェ主義に関する議論は、本質的に文明の道を選ぶ議論であり、ユニバーサリズムと民族の排他性、政治における神秘的なものと世俗的もの、階級と水平性の間のジレンマです。これらのジレンマがまだ現実的である限り、ビザンツェ主義は学問的な研究だけでなく、政治的文化とアイデンティティの深い基盤を説明する概念としても続いていくでしょう。これは、歴史的なモデルが驚くほど長持ちし、その帝国の崩壊後も数世紀にわたって現代に影響を与えうると示しています。
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