ハイム・スーティン(1893-1943)は長い間、パリ学派のマージナルな強力な存在として認識されていたが、現代の文化や哲学の文脈では、彼の作品は現代性の鍵となるマーカーとして再評価され、20-21世紀の基本的な傷痕や問題を予測していた。スーティンは単なる表現主義者ではなく、形と色の極端な変形を通じて、肉体、暴力、飢餓、苦しみの存在的主観的な状態を探求した画家であり、自らの絵画の物質を傷ついた主観性の類似物としてした。彼の芸術はポストヒューマニズム、生物倫理学、恒久的な危機の時代においてますます関連性を持ち始めた。
スーティンの生涯は彼の美学の基盤である。ミンスクのスミロヴィッチに貧しい多子女の家庭に生まれ、生きているものを描くことの宗教的な禁止(肖像画の「罪」、ラビの肖像画を描いたために彼は残酷に叩かれた)、この環境からの逃走、ウィルヌへの移住、そして1913年のパリへの移住などが、画家としての彼を自ら自身や運命から逃げ出した亡命者として形成した。彼の絵画は身体的および文化的な禁止を突破する手段となった。パリでの最初の数年間の飢餓と貧困は、食事を肉体としてのテーマに変換され、牛の肉から野獣まで。スーティンは静物画を描かなかった;彼は苦しみに満ちた物質の解剖学的な風景を描いた。
興味深い事実:有名な肉の絵画(「牛の肉の絵画」、1925)では、スーティンは屠畜場で肉を買い、工場に吊るして血液で色を保つために注ぎ込んだ。近隣住民が臭いに怒り、警察を呼んだ。スーティンは絵画を完成させる時間を許してほしいと懇願し、「血は特定の色を持っているべき」と主張した。この出来事は彼の方法の鍵:絵画は直接、ほぼシャーマニズム的な、腐食している肉体との直接的な相互作用であり、生命の消え行く瞬間を捉える試みである。
スーティンはレンブラントやシャルデンの伝統を極端に強化し、最適化した。彼の肖像画(「菓子屋」、「女中」、「赤い服の女性」)は心理的研究ではなく、生理的な歪みである。顔と体は変形し、内部の緊張に歪められ、筆跡は打撃のように、色(キノコ、エメラルドグリーン、黄色)は叫ぶ。これは感情の表現ではなく、身体的なバランスの崩れ、病気、社会的な屈辱の記録である。スーティンはここで、現代芸術(ダミエン・ヒューストやフランシス・ベコンの作品が典型的である)に特徴的な医学的および外傷学的な視点を先取りした。
彼の有名な「ねじれた」フランス南部の風景(カン・デュ・マール)は自然の描写ではなく、内面的な渦巻き、めまい、存在的主観的な不安の視覚化である。木々、家、丘は一つの苦悶な衝動としてねじれており、地面は震えそうに見える。これは後天的な精神障害の意識、安定性を失った世界の風景であり、抽象的な表現主義(デ・クーニング、スラージ)の直接的な前駆者である。
スーティンの創作は20世紀の主要な哲学的アイデアと同調する:
存在主義:彼の芸術は、世界に投げ込まれた、無意味な存在(人間や動物)の叫びであり、苦しみと死にさらされた。美しさの欠如、醜さの文化は、サートルの「嘔き」、世界の偽りの調和への拒否の美学類似物である。
ポストヒューマニズム:肉体(人間と動物)を無定形で流動的で脆弱な物質として描くことで、スーティンは主体と客体、生きているものと死んだものの間の階級を抹消し、牛の肉は「静物画」ではなく、人間と動物が死と暴力の面前で平等であるという水平のオントロジーである。これはスペクタティブリアリズムや「平面的なオントロジックフィールド」の哲学を予測する。
現象学:彼の絵画は直接的で、前反省的な経験の固定であり、飢餓、苦しみ、嫌悪である。濃密で粘り気のある塗料の質感は肉体の繊維を模倣し、触覚的な体験を引き起こす。
例:現代のイギリスの画家ジェニー・サヴィルは、肉体、異常美、ジェンダーを研究し、スーティンの伝統を直接的に継承している。彼女の巨大で歪んだ裸体は、厚い「肉の」塗料で描かれ、彼のプロジェクトの直接的な継続であり、古典的な理想を過剰に拡大することでクラスシックな理想を解体するプロジェクトである。
スーティンの実際の関連性は、学問的な芸術を超えた彼の需要の高さで確認される:
ファッション:彼のパレットと「不完全な美」の美学は、輝く標準に異議を唱える现代のデザイナーに影響を与えている。
映画:スーティンの伝記映画は何度も製作が試みられた(エミール・キュストリツァの参加するプロジェクト)。彼の「飢えた、苦しんでいる天才」の像はアーキタイプとなった。
アート市場:彼の作品のオークションでの価格は常に記録を更新し、彼の中心的な、マージナルな役割ではなく、現代主義の歴史における中心的な役割の増大を示している。
スーティンは現代のマーカーである、なぜなら彼の芸術は、私たちの時代の鍵となる質問を提起するからである:
肉体と脆弱性:パンデミック、生物工学、デジタル仮想の時代において、肉体は再び脆く、死に直面する、苦しみに満ちた物質として認識される。スーティンはこれについて語っている。
トラウマと記憶:彼の貧困、移民、そして戦争中のユダヤ人としての迫害の経験は、難民や集団的な歴史的なトラウマの時代に適切な世界的なトラウマの象徴として彼を形作る。
視点の倫理:彼の絵画は観客に不快な体験をさせ、通常隠されていること——動物への暴力、病気、死——に直面させる。これは被動的な画像の消費に対する挑戦である。
絵画の後の絵画:彼の材料に対する革新的な取り組み、塗料が肉体と等しいという考えは、現代の画家がメディアの物質性、絵画が物体であり、幻影ではないという興味を先取りした。
ハイム・スーティンは今日、単なる表現主義画家ではなく、現代の感性の不快な預言者である。彼は感情のない世界を提示し、その生き生きとした、苦痛な、動物の基本的な基盤について語った。浄化、デジタルの完璧さ、シミュレートに対する時代において、彼の絵画は存在の物質性、苦痛が基本的な経験であることを思い出させる。
彼の遺産は、暴力と不平等に満ちた世界において、調和と美的な平穏の可能性を疑問視するために関連性を持っている。スーティンは、苦痛が人間とその世界における場所の基本的な現実であることを語る、苦痛が言語としての真実な発言を行う、このような不調和を象徴する現代のマーカーである。
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