20世紀の音楽に大きな影響を与えたイーゴール・ストラヴィンスキーは、ダンスを飾りや娯楽としてではなく、原始的な力、アーキタイプ的な儀式、そして正確な建築的な計算として捉えていました。彼の「ロシアン・バレエ」から新古典主義のパートituurまで、ストラヴィンスキーのダンスは原始的な自然の力から知的な遊びへと進化し、常に彼の最も革新的な音楽的アイデアの研究所として残りました。彼の舞台作品は、ダンスのための音楽ではなく、ダンスと不可分な音楽として作成されました。
ダイアゲレフの「ロシアン・シーズン」のために作られた3つのバレエは、舞台芸術に関する見解を覆し、ダンスと音楽が古代の力の単一な動作として融合する新しいパラダイムを提案しました。
「火鳥」(1910):ここではダンスはまだある程度に伝説的な娯楽性を保っていますが、儀式のアイデアに満ちています。邪悪な王国の踊り(「カщеーの王の踊り」)は、典型的な番組ではなく、悪、呪われた輪の舞踏的実現であり、重厚で機械的な動きは暗いオーケストラの構造の対位法や「凍結された」和音を反映しています。
「ピエルルッチカ」(1911):ダンスは社会的風刺と悲喜劇のツールとなります。マスレニツァの街の遊び(マスレニツァの祭りの遊び)は、いくつかの音楽と動きの層を重ねて、混沌としたが組織された群衆の効果を作り出しています。しかし、鍵となるのはピエルルッチカのダンスです。彼の角張った「壊れた」動きは、リリカルなテーマ(有名な「ピエルルッチカ・コード」—C-durとF#-durの複雑な和音の組み合わせ)とは一致せず、人間の心と布の体の間の対立を視覚化しています。これは苦しみについての宣言的なダンスです。
「春の祭り」(1913):ダンスとしての儀式の概念のアポカリプス。ワツラフ・ニジンスキー(後にピーナ・バウシュ)のハレグラフィとストラヴィンスキーの音楽は、共に目的を持ち、ドログリックな、残酷な供物の儀式を再現することを目指しています。ここには個性はなく、集団、部族の集団だけが存在します。有名な「フェイズ・デュ・コッコー」は複雑なポリリズミックなパターン(ほぼ各小節ごとにテンポの変更)と「選ばれた者の大聖なる踊り」があり、これは伝統的な意味でのダンスではなく、原始的な生物エネルギーであり、極めて正確な音楽的およびハレグラフィ的計算を通じて表現されています。初演でのスキャンダルは、すべての美的規範の破壊に対する反応であり、メロディ、和音、身体のすべてがリズムの脈拍と儀式の残酷さに捧げられました。
興味深い事実:ストラヴィンスキーは、「春の祭り」のアイデアが視覚的な形として訪れたと主張しました。「私は想像の中で、儀式的な異教の踊りを見た:賢明的な老人が円陣に座り、彼らが春の神に捧げる予死の踊りの少女を観察している」と述べました。音楽はこの内面的ハレグラフィ的ビジョンのためのサウンドトラックとして生まれました。
第一次世界大戦後、ストラヴィンスキーは過去に戻りましたが、現代の思考の鏡を通じて見ました。今やダンスは引用であり、形式の遊び、知的な構築です。
「プルチネルラ」(1920):音楽はペルゴレージに帰属される歌を伴うバレエ。ストラヴィンスキーは単にアレンジするのではなく、古い音楽を現代的な和音の服に「変装」させます。ここでのダンスは、コメディ・デル・アルテの洗練されたスタイル化であり、新古典主義的なオーケストレーションの透明性は動きの軽さとグラフィック性を指示しています。
「アポロン・ムサゲト」(1928):極端に純粋なバレエ・ブランの復活。これは芸術の誕生についてのバレエです。ディアトニックと厳格な形式(変奏曲、パ・デ・デ)に基づく音楽は、ハレグラフィが古典的な純度の線、彫刻的なポーズ、ミミクリーの拒否を要求します。ジョージ・バランチンは、ストラヴィンスキーと共感するハレグラフィアを発見し、ここで新古典主義的なダンスのエталンを作り出しました。ここでは、動きは音楽の建築に従いますが、物語に従いません。
「フェイズ・デュ・コッコー」(1928):チャイコフスキーの音楽のスタイル化。ストラヴィンスキーは、ダンスを通じて19世紀と対話する機会として使用し、現代的な和音の言語を通じてロマンチックなバレエを再解釈しています。
デカフィニティの技術に戻った後でも、ストラヴィンスキーは時間と動作の組織形式としてのダンスとのつながりを保ちました。
「アゴン」(1957):ギリシャ語での意味は「競争」。これは物語のないバレエであり、動きと音の抽象的な競争です。シリアル技術と古代のダンス(サラバンダ、ガリアルダ)へのアリューションを組み合わせた音楽は、ダンスをデヒューマニズム化し、純粋に数学的なプロセスに変えるハレグラフィを生み出します。これはダンス・コンストラクタのアイデアの集約です。
科学的な視点:音楽学者テオドール・アドornoは、ストラヴィンスキーを「主観性の放棄」と批判しましたが、彼のアプローチの本質を正確に指摘しました:作曲家はダンスを魔除きし、ロマンチックな霊感を取り除き、その機械を露出します。ロシアンのバレエでは、儀式的な集団性のメカニズムであり、新古典主義的では文化的引用のメカニズムであり、後期ではシリアルの組織のメカニズムです。ストラヴィンスキーのダンスは常にプロセスであり、客観的です。
ストラヴィンスキーのダンスの進化は、20世紀の音楽全体の進化を反映しています:原始的な無意識の爆発(「春の祭り」)から歴史的なコードとの遊び(「アポロン」)へと進化し、完全な合理的な構築(「アゴン」)へと至ります。彼は、ダンスが物語や感情だけでなく、純粋なアイデアを持ち得ると証明しました。それは供物のアイデア、スタイル、数学的なゲームのアイデアでもあります。彼の遺産は、ハレグラフィアの役割を再定義し、完全に自己充足したパートituurと複雑な対話を余儀なくされる共創者としてのハレグラフィアを強調しました。ストラヴィンスキーの後、アカデミックな音楽におけるダンスは単なるイラストレーションではなくなり、音楽の構造の継続または意図的な反論として、常に等しいかつ緊張したパートナーとして存在する必要がありました。
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