カバレ：歴史と現代性 - ボヘミアンの反乱からアイデンティティの劇へ

導入：カバレとしての文化的抵抗形態

カバレ（フランス語の「カバール」-「カバニー」）は、その誕生以来、エリート芸術、大衆娯楽、そして社会的政治的な風刺の間でバランスを取るユニークな現象です。音楽、ダンス、詩、戯曲、視覚芸術、そして料理を統合するこの総合的な空間は、140年の間に社会の気分を計るバロメーター、美的実験の研究所、そして排除された声のための壇上として機能してきました。

起源（1881-1914）：ブルジョワの舞台への反乱

カバレの誕生は、商業的な劇場やアカデミックな芸術に対する反乱と密接に関連しています。その発祥地はパリであり、1881年11月18日に芸術家のルドルフ・サリスがモンマルトルに「ブラック・キャット」（Le Chat Noir）を開設しました。それは単なるカフェではなく、「芸術的なカバニー」であり、詩人、音楽家、画家などの常連客が自分たちや同様の人々のために上演を作り上げていました。ここで「シャンソン」、即興のスケッチ、そして影の劇の形式が生まれました。「ブラック・キャット」の成功は、例えば「モール・ルージュ」（1889年）や「ラ・プラタニーナ」などの波及効果をもたらしました。

初期カバレの主要な特徴：

プライベートクラブの雰囲気：親密さ、舞台と客席の間の境界の消失。

プログラムの多様性：一晩で詩人、コメディアン、魔術師、ダンサーが出演することができました。

ブルジョワに対する風刺：ユーモアは市民的な習慣や政治に向けられていました。

黄金時代（1910-1933）：戦争と革命の間

カバレの真の繁栄と政治化は、ヴァイマル共和国時代のドイツ語圏、特にベルリンとチューリッヒで起こりました。

「シャウト・アンド・ラッシュ」（Schall und Rauch、ベルリン）：1901年にマックス・ラインハルトによって設立され、後に1920年代の伝説的なカバレとして知られる場所で、軍国主義、偽善、そしてナショナリズムを風刺しました。ここでベルトルト・ブレヒトやクルト・ツーホルツ、ダダイストの画家ハンナ・ホークが出演しました。

「カバレ・ボルテール」（チューリッヒ、1916年）：戦争に対する反戦的な反乱として始まり、トリスタン・ツァラやフーゴ・バール、画家のハンス・アープやマルセル・ヤンコなどの詩人や画家がここでダダの運動を創造しました。彼らのパフォーマンス（音詩、同時読み）は、芸術の概念を覆しました。

「カバレ・イレブン・ハンター」（ミュンヘン）：最も鋭い政治的なカバレの一つであり、その辛辣なテキストは1930年代初頭からナチスに標的とされました。

ヴァイマル時代のカバレの現象：それは「火山の踊り」として知られ、絶望、享楽主義、そして鋭い社会的批評の混ざり合いであり、画家のカバレッテ・アニタ・バーバー、クラブンデやK.I.クロールのテキストに現れました。

衰退と地下（1933-1945）：禁止された芸術

ナチスの権力掌握後、カバレの活気ある文化は壊滅しました。多くの芸術家（クルト・ヴァイル、マレーネ・ディートリヒ）は亡命しました。ドイツでは、カバレはプロパガンダのツールや深い地下に退避しました。しかし、占領されたパリでは、いくつかのカバレ（例えば「フォリ・ベルジェ」）が続いて運営され、収容所（テレジエンシュタット）では精神抵抗のための収容所カバレが生まれました。

戦後の復活：風刺からショーへ

戦後、カバレはいくつかの分岐に分かれました：

政治的なカバレ（Kabarett）がドイツと東ヨーロッパで復活しました：FRGとGDRでは、新しい権力を批判する風刺的なカバレが復活し、デナシフィカーションや冷戦を後に冷戦を批判しました（ミュンヘンの「ラハー・アンド・シーゼン」）。ソ連邦の国々（ポーランド、チェコスロバキア）では、カバレは言外の批判の島でした。

カバレとしてのエンターテインメントショー（Cabaret）：西側、特にブロードウェイのミュージカル「カバレ」（1966年、クリストファー・イッシュホウッドの書籍に基づく）の影響を受け、言葉はグラム・ショー、ブルルエスク、ナイトクラブと関連付けられました。パリの「リド」や「クレイジ・ホース」は壮大なレビューと華やかなコスチューム、複雑なナンバーで有名になりました。

現代性（1990年代以降）：伝統の再評価と新しい形式

現代のカバレは単一のジャンルではなく、多様な実践のエコシステムです：

ノン・ブルルエスクとニューウェイブ・カバレ：ブルルエスクの復活（ディータ・フォン・ティーズのブルルエスク・レビュー）は、ストリップティーズではなく、テアトラライズされた、しばしばフェミニストやクイア・アートとして、体、ジェンダー、性的性質を研究する劇として復活しました。現代の集団（Pussy Riotの初期の活動、ベルリンの「イマペリアル・ルシアン・バレエ」）は、政治的発言のためにその美学を利用します。

沉浸型とサイトスペシフィック・カバレ：廃墟の工場、オранジェリーハウス、電車などの非典型的な空間でのパフォーマンス。観客は行動の参加者となります。ニューヨークのSleep No Moreは、カバレの美学に強い影響を与えた沉浸型劇の明確な例です。

カバレとしてのアイデンティティの研究：多くの現代の芸術家は、カバレの形式（モノローグ、歌、ダンス）を使用して、トラウマ、移民、障害、精神的健康について話します。これはパフォーマンスを通じての治療と活動主義です。

デジタルカバレ：COVID-19のパンデミックは、オンラインカバレの出现を加速させました。ストリーミングショーは、家庭の親密さとグローバルな視聴者を組み合わせたものです。

カバレの今日の機能と意義

代替的な舞台：アーティストやメインストリームの劇やポップインダストリに収まりきらない人々のためのプラットフォーム。

社会的批評家：社会的風刺の鏡としての役割を保ちました（ドイツのKabarettやロシアの「クレイヴィー・ズェレカラ」などのテレビプロジェクト、その伝統に根差しています）。

コミュニティの空間：興味に基づいて人々を結びつける（クイア・カバレ、バーでの詩のスレム）。

低いジャンルの守人：排除されたと考えられていた形式を正当化し、発展させます：クルーン、パントミム、ステンドアップ、奇想天外なダンス。

結論：永遠の形式

「ブラック・キャット」からデジタルパフォーマンスまで、カバレはその驚くべき生存力を証明しました。その本質は、多様性、現実性、親密性にあります。それは博物館の展示品ではなく、常に自分自身を再発明し、時代の挑戦に反応する生きている生命体です。アルゴリズム化された文化と標準化された娯楽の時代において、カバレはリスクの領域、直接的な発言、そして人間的な接触の領域であり続けます。それは、笑いと反省が一つの硬貨の両面であることを思い出させます。カバレの歴史は、異なる権利、尖った言葉を話す権利、そしてその結果として、真面目なことを言うことに恐れを感じない芸術であることを示しています。

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