アヴェロエスの日は、中世の偉大な哲学者および学者、アブ・アル=ワリード・ムハンマド・イブン・アハマド・イブン・ルーシード(ヨーロッパではアヴェロエスとして知られる、1126–1198)を記念する現代的な文化知的イニシアティブです。多くの歴史的な記念日とは異なり、この「日」は世界中で統一された公式な地位や固定されたカレンダー日付を持っていませんが、特にスペイン(アンダルシア)およびアラブ・イスラム世界の知的な人々、大学および文化センターで主に4月14日(一部の資料では12月10日)に祝われています。その本質は、その思想家の遺産を理解し、彼のアイデアが文化間の橋を築き、ヨーロッパのリネベーションを触発したことを意味します。
イブン・ルーシードは、アル=アンダルス(アル=モハハド朝の支配下にあったイスラムのスペイン)の繁栄とその後の衰退の時代に生き、働きました。コルドバに生まれた彼は、伝統的な裁判官および神学者の家族に生まれ、イスラム法(フィqh)、神学(カラム)、医学、数学、そして特に重要な哲学の分野で優れた教育を受けました。アブ・ヤクブ・ユースフ・ハリーフおよびその息子の宮廷で、アヴェロエスは高い地位を占め、セビリアおよびコルドバの裁判官(カディ)であり、後にハリーフの個人医師でした。
しかし、彼の主な使命は、ハリーフに命じられたアリストテレスの著作の系統的な解説でした。これが彼の世界歴史的な意義の鍵です。12世紀までにアリストテレスの遺産はヨーロッパでは失われたか、断片的に保存されており、主にアラブの翻訳および解釈として残っていました。アヴェロエスは巨大な課題を課し、アリストテレスの思考を初期のプラトン主義(特にアル=ファラビおよびイブン・シーナの影響)の層を取り除き、「純粋」な形で提案することを目指しました。
アヴェロエスはアリストテレスに対して3種類のコメントを作成しました — 簡略的な(ジャミ)、中間的な(タールヒス)および詳細な(タフシル)。これらのコメントが13世紀にトレドでラテン語に翻訳され、ヨーロッパはアリストテレスを再び発見しました。しかし、アヴェロエスは単なる伝記者ではありませんでした。彼の独自のアイデアは強力で対立する流れを生み出し、ラテンアヴェロエス主義として知られるものを引き起こし、ヨーロッパの神学の基盤を揺るがせました。
「一つの知的行動の統一」の教義(モノψυヒズム):アヴェロエスは、全人類に対する統一された、普遍的で永遠の行動的な知的行動があると主張しました。個々の魂は死にますが、この一般的な理性に参加することで、人間は認識に達することができます。キリスト教の神学者にとってこれは個別の魂の不死を否定することであり、異色とされました。しかし、このアイデアは深い哲学的な議論を刺激しました。
信仰と理性の関係:二つの真実の理論。この概念はしばしばアヴェロエスに帰されるものですが、実際には彼のラテン語の後継者がより多く発展させました。イブン・ルーシード自身は理性と啓示の調和を主張しましたが、哲学的および理性的な真実への道は最高であり、教育を受けたエリート(ハッサ)にのみアクセス可能であると考えました。一方、大衆(アマ)は象徴的で形象的なコーランの言語で満足すべきであるとしました。この「エズオテリック」および「エクゼオテリック」の真実の分離は、ヨーロッパにおける知的な発見となりました。
世界の永遠:創造説の否定(ニヒリスからの創造)、アヴェロエスはアリストテレスに従って物質的な世界の永遠性を主張し、これも正統的なキリスト教およびイスラム教と対立しました。
アヴェロエスの晩年には、彼は宮廷に不興をかけ、彼の著作が焼かれ、リナレスに流刑されましたが、彼の知的遺産は滅びませんでした。
ヨーロッパ:彼のアイデアは教会(1270および1277年のパリの罰せられ)に非難されましたが、これが西欧哲学の発展を触発しました。パリ大学のシゲール・ブランタンスキーのような哲学者がラテンアヴェロエス主義の運動をリードしました。アヴェロエス主義との議論は、トマス・アキネスがアリストテリズムとキリスト教を調和するための壮大な著作「神学の総説」を書くことを強いられましたが、彼の条件でです。後に、ダンテ・アリギエリ(彼を「神曲」の「リムブ」に偉大な古代哲学者と並べて置いた)およびルネサンス時代のパドヴァ学派の理論家がアヴェロエスに興味を示しました。
イスラム世界:皮肉なことに、アラブの東では、イブン・ルーシードの哲学的遺産は彼の死後すぐに忘れられました。彼の理性主義は力を増す神秘主義の流れおよび保守的な神学と対立しました。アヴェロエス主義のルネサンスは、19世紀にアナハダ(アラブの復興)運動の枠組みで始まり、彼を理性的で啓蒙的なイスラムの象徴として見るようになりました。
現代的なアヴェロエスの日を祝うことは、単なる学術的な儀式ではありません。これは実際のテーマについて考える機会です:
文化および宗教の対話:アヴェロエスは、イスラム、ユダヤ(彼の著作はマイモニデスおよび他のユダヤ的哲学者によって学習された)およびキリスト教文明の間の橋の役割をする人物です。彼のアル=アンダルスでの生活は、理想化されたが実際の文化的交換の時代「コビバンシア」を象徴しています。
思考の自由と世俗的な理性:アヴェロエスは哲学的研究の自主性を宗教的ドグマの支配から守ることを主張しました。これにより、彼はヨーロッパの啓蒙の前駆者であり、科学的な研究の自由の象徴と見なされます。
アンダルスの遺産:現代のスペイン、特にアンダルシアにとって、アヴェロエスはナショナルな歴史的な物語の重要な部分であり、ヨーロッパのアイデンティティの多宗教的な根を強調しています。
医師および百科全書編纂者:アヴェロエスは「クルリャート・アル=クルリャート」(「医学の一般的な原則に関する書籍」として知られる「コリゲート」)という医学の論文を著し、これが基礎的な教科書の一つとなりました。
「ガズァリの反対者」:彼の著作「タハフート・アット=タハフート」(「哲学者の自己否定」)は、神秘主義者および神学者のアル=ガズァリの有名な哲学の批判に対する反応でした。この議論は、イスラム思想の歴史における鍵となる瞬間でした。
芸術における姿:アヴェロエスはエジプトの映画監督ユセフ・シャヒーンの映画「運命」(1997年)の登場人物となり、自由思想と狂信との闘いを象徴する壮大なアレゴリーです。
結論:アヴェロエスの日は、単なる哲学者を記念する日ではなく、生きた理性、批判的な思考、そして対話の祭です。新しい無知、排外主義、そして文明間の対立の時代において、彼の存在は文化の交差点で生まれた人類の最高の知的達成が、宗教や時代の境界を越える勇気ある真実への追求であることを思い出させます。この日を祝うことで、私たちは過去を称賛するのではなく、永遠の可能性を称賛します — 理解の可能性、それは過去であり、現在であり、将来も私たちの共通のツールであり続けなければなりません。
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