セイラ・ベンハビブが移民の権利について語る：主権の境界における歓迎の倫理

導入：現代民主主義における移民の挑戦

セイラ・ベンハビブ（1950年生）は、現代の主要な政治哲学者であり、批判的理論、フェミニズム、民主主義理論の交差点に位置する彼女の研究は、グローバリゼーションされた世界の主要なパラドックスの一つに対する深い倫理的および政治的な応答を提供しています。彼女の移民の権利に関する概念は、普遍的人権が国家の主権と境界の特殊性の条件下存在するという問題に対する応答です。これらの境界は、排除の主要な手段としてまだ機能しています。

「方法論的ナショナリズム」の批判と歓迎の権利

ベンハビブは、社会科学に深く根付いた「方法論的ナショナリズム」を批判し始めます。これは、国家とその境界が社会、法、政治の分析のための自然で変わりない枠組みであるという仮定です。このアプローチは、移民を「問題」として見なしたり、規範から排除されたものとして見なしたりします。対照的に、ベンハビブはイマヌエル・カントに従って、「歓迎の権利」の概念を再び取り入れます。

しかし彼女は、カントのアイデア（限定的で一時的なものであった）をより強い原則に変形させます。ベンハビブにとって、歓迎の権利は単なる道徳的義務ではなく、emerging human right（形成中の人権）であり、法的認識を得るべきです。これは以下を含みます：

請求権（入国および難民申請が敵意で迎えられないこと）

長期間にわたって国の領土に滞在する者の条件付のメンバー権

例：米国の「夢の子供たち」（dreamers）の状況。これは、幼少時に両親によって米国に連れてこられた非合法な移民です。彼らはアメリカ社会に完全に統合されているにもかかわらず（言語、文化、教育）、法的な地位を欠いています。ベンハビブは、彼らの長期間の滞在と社会的関係が、規制化の道徳的権利を創出し、民主的な国家が無視することができないと主張します。

「民主主義の正当性のパラドックス」および還元的普遍主義

ベンハビブの鍵となる概念は「民主主義の正当性のパラドックス」です。これは以下の通りです：民主主義はデモス（国民）の意志から正当性を得ますが、そのデモスの境界、つまり「国民」に入る者や投票権を持つ者は、民主主義の意志表明の前に既に設定されており、多くの場合暴力、排除、歴史的偶然によって設定されています。したがって、民主主義の主権は歴史的に非民主的なメンバーの定義に基づいています。

このパラドックスを解決するために、ベンハビブは「還元的普遍主義」の原則を提案します。普遍的人権（自由、平等、参加の権利）は、既成の教義ではなく、言語的なプロセスです。新しいグループの新しい権利要求（例えば、移民）は、社会を再び還元させ、再考し、再定義させることになります。民主主義の対話は、参加者を再考するためにオープンでなければなりません。

具体的な適用：地方選挙における永住外国人の選挙権の提供に関する議論（EUの多くの国や一部の地方自治体で実践されています）。ベンハビブはこれを還元と見なしており、恒久的に法律に従い、コミュニティの生活に貢献する者が、コミュニティの運命を決定するための政治的参加の道徳的権利を持っていると認識するというものです。

「権利の権利」の概念と transcultural civil spaces

ベンハビブは、ハンナ・アーレントから借用した「権利の権利」の鍵となる概念を導入します。現代の世界では、権利は国籍に縛られており、国籍を失うことは、どんな権利も持つ可能性を失うことを意味します。特に非合法な移民はこの「権利のない」領域に陥ります。

ベンハビブにとって、解決策は「transcultural civil spaces」および「postnational membership」の開発です。これらは、個人の権利が特定の国の市民の地位からだけでなく以下からも派生する空間です：

領土に居住する事実（居住者権）

transculturalネットワークへの参加（ディアスポラ、人権擁護NGO、専門家コミュニティ）

国際および超国家の法（ジュネーブ難民条約、欧州人権条約）

具体的な例：欧州人権裁判所（ECHR）の活動。裁判所は、国連欧州理事会加盟国（例えば、Hirsi Jamaa v. Italyに関するリビアへの移民の返還に関する判決やM.S.S. v. Belgium and Greeceに関する難民の受け入れ条件に関する判決）において、移民の権利を遵守することを義務付ける決定を何度も下しています。ECHRは、人権が国家の移民に関する主権を制限する可能性を持つtranscultural legal spaceを創出する機関として機能します。

言語の倫理とフェミニストの視点

ベンハビブのフェミニストの視点は重要な要素を追加します。彼女は抽象的な普遍主義を批判し、人々の具体的な生活条件を無視するという点を指摘します。移民について話す際には、性別の測定を考慮する必要があります：

女性移民は、性別、地位、民族の差別にさらされているため、脆弱な状況にいます。

彼女たちは男性とは異なる目的を追求することができます（例えば、家庭内暴力や女性生殖器の損傷からの逃走、これは常に難民申請の理由として認められていません）。

移民女性の結社の権利は、彼女たちが自分たちの支援コミュニティを築くことができるということが、保護の主要なツールとなります。

ベンハビブは言語の倫理を主張し、特に公的な移民政策に関する議論で、特にマージナライズされたグループの移民の声が聞かれるべきであると強調します。

批判と現代の関連性

ベンハビブの理論は規範的理想主義として批判されています。彼女のモデルは、多くの国でない高レベルの市民の協力と制度の発展を要求します。右翼のポピュリズムや「強い境界」の政策の増加の面前では、彼女のアイデアは達成不可能に見えます。

しかし彼のアプローチは、以下のような現象を理解するためには非常に関連性があります：

気候移民。気候変動のために住処を離れることが強制される人々は、古典的な「難民」との定義に当てはまりません。権利の権利と歓迎の概念は、新しい国際法規範の創出のための基礎を提供します。

長期間の移民危機（例えば、シリアの危機）。これらは、単なる武力と制限的なアプローチの不十分さを示し、ベンハビブの還元的、柔軟で倫理的な応答の必要性を確認します。

結論：民主主義の境界は議論の対象であり、教義ではありません
セイラ・ベンハビブは、移民時代の急進的な民主主義プロジェクトを提案します。彼女は、境界と政治共同体のメンバー権を神聖なそして変わりない主権の属性として見なすのではなく、歴史的に形成された制度として見なすことを求めます。彼女の哲学は、以下の質問に焦点を当てます：「私たちが移民をどのように制限できるか？」から「民主主義社会が難民を求める人々や彼らの生活に貢献する人々に対してどのような義務があるか？」と「私たちが「私たち」としてどのように定義するか？」という質問に移行します。最終的には、彼女の理論は、民主主義が普遍主義の原理に従って生きることを求めるものであり、権利とメンバー権の範囲を拡張するのではなく、封鎖的なナショナリズムに閉じ込めることです。このようにして、移民の権利は、現代のリベラル民主主義の基盤を試すための試金石となります。

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